神学探讨

十字架神学:十字架样式的神学

由 古旧福音 在 2006, 七月 31 - 19:59 提交 :: 神学探讨

十字架神学:十字架样式的神学

作者: Todd Wilken
http://www.issuesetc.org/resource/journals/v2n1wlkn.htm

你的神学是什么样式的神学?

“我可不是神学家。”哦,你是。

护理之工:谁在掌管世界?

由 thirdmill 在 2006, 七月 30 - 23:00 提交 :: 神学探讨

护理之工:谁在掌管世界
[陈彪译自 NIV Spirit of Reformation Study Bible, p20-21]

    归正神学常常被人误解为宿命论,因为此神学强调神已经预定了每一件将要发生的事(韦斯敏斯德信条3.1)。因此对许多旁观者来说,祷告、传福音、和人的选择大体上已经没有任何真正的意义可言了,因为神不可抗拒的永恒谕旨已经确立每一件将会发生的事。但是,实际的情形是归正神学总在肯定祷告、传福音、和人类的每一个选择都是致关重要的,原因就在于此神学是从两个角度来认识神对世界掌控。第一个为人熟知的观点是从神永恒、全权预定谕旨的角度出发的,但是,第二个同要重要的就是:神护理的角度。 

何为加尔文主义?

由 古旧福音 在 2006, 七月 27 - 02:02 提交 :: 神学探讨

何为加尔文主义?

作者:华腓德(1851-1921)

有一些人看来很难明白什么是加尔文主义,这可真是奇怪。然而这问题本身并不难,我们可以用一句话加以回答,而且还是按照每一个有信仰的人所能理解的来回答。因为加尔文主义就是纯净的信仰,所以,我们只要去想什么是纯净的信仰,那就是加尔文主义了。

为什么神称我为义?称义与功德:

由 thirdmill 在 2006, 七月 23 - 23:00 提交 :: 神学探讨
为什么神称我为义?称义与功德:
[刘君健译自 NIV Spirit of Reformation Study Bible, p1813]  

      
宗教改革时期,其中一个独特的口号就是“唯独信心”,意思是神透过他们的信心、而不是他们的行为,来归算信徒们为义(例如,神使他们为义)。这个概念需要清楚地和一种错误区别开来,这个错误以为神归算信徒为义是以他们的信心为基础(例如:因为他们有信心)。信徒不能靠他们的行为或有信心来挣得此义;他们被称为义是以基督的义为基础,透过信心为媒介而归算在他们身上。

婴儿洗礼或信徒洗礼:我们应该为我们的儿女施洗吗?

由 thirdmill 在 2006, 七月 16 - 23:00 提交 :: 神学探讨

婴儿洗礼或信徒洗礼:我们应该为我们的儿女施洗吗?
[陈彪译自 NIV Spirit of Reformation Study Bible] 

     对待谁应该受洗的问题上,归正神学家们提供了各种不同的观点。我们只应该为那些承认相信基督的人施洗(归正浸信者们的观点)哪?还是我们只应该为信徒和他们的孩子们施洗(归正婴孩洗礼者的观点)?观点的差异反映在我们不同的信仰告白里(请比较韦斯敏斯德信条28;比利时信条34伦敦浸信会信仰宣言29),并且这种不同观点已经持续了很久,各类与归正神学紧密相关的教会不太可能将来在这点上达成共识。然而对我们来说重要的是要彼此理解和彼此欣赏不同的立场。

神的国度

由 thirdmill 在 2006, 七月 11 - 10:00 提交 :: 神学探讨
Richard L. Pratt
曾劭恺


          「神的国度」(或称「天国」、「基督的国度」、「主的国度」、「国度」等) 这个概念是圣经所有教导的轴心。上帝在圣经中用许多的暗喻自我启示,但圣经形容上帝时所用最主要的意象是一位神圣的君王(例:撒上八7)。神是至高的君王,祂掌管整个受造界(诗四十七1-9、八十三18、但四25-26、五21)。从这个广义的角度来说,上帝一直是那位以祂的主权掌管万有的统治者(诗一零三19、一一三5、太五34、弗一20、西一16、来十二2、启七15)。

        
与此同时,圣经中这个「神的国」的概念会被赋予一个更狭义的定义。论及这狭义的概念,耶稣说:「愿祢的国降临,愿祢的旨意行在地上如同行在天上」(太六10)。神的圣洁与荣耀是如此完全地彰显于天上的宝座,以致于天上的受造物都无条件且自发地俯伏敬拜祂。但在地上的受造物却反叛神并否认祂的王权。邪恶的国度在地上兴起,抵挡上帝的国度。圣经从头到尾所传递给我们的最终盼望就是:神的国度在天及在地现有的这个差距,终有一天会被除去(代上十六31)。上帝将要审判恶人,并将得救之人带入新天新地 (赛六十五、亚十四)。届时,神的国度将要完全彰显,万物将自发地顺服上帝,在地如在天(代上十六31、诗九十七1-2)。

        
圣经告诉我们,神计划用一个漫长的历史过程来达到这最终目的。从前,神拣选了亚伯拉罕和他的后裔为祂的选民,神的国也因此局限于以色列国及以色列民 (出三6-7、六2-8)。上帝曾领以色列人出埃及、进入应许之地,以显明祂的王权(出十五)。在大卫及所罗门的统治下,以色列成为一个有疆界的国土,并有大卫的子孙代表上帝在国中执掌王权 (代上二十九23、代下6),且用圣殿作为神的脚蹬 (代上二十八2)。这个受种族及地域限制的有形国度,本身并不是神国度最终的彰显。旧约中的以色列只是神的国度在遍及万国万民之前的一个阶段(创十七17-18、十八18、罗四13-17)。

        
以色列及犹大对神的叛逆,最后终于使神所拣选的这个国家陷入了危机。但是,旧约的启示告诉我们,当犹太人被掳的时代过了以后,神将除去地上一切的罪恶,且要统治全地 (玛四)。到那时候,不管是犹太人或是外邦人,都要完全顺服上帝,直到地极(代上十六23-26、赛五十二7-15、诗六十七、九十七)。

        
新约告诉我们,上帝国度在历史中的这个普世阶段,是由基督耶稣道成肉身开启的。耶稣和施洗约翰宣扬的好消息就是:天国近了(太三2、四17、可一15)。但出乎犹太人意料的是,耶稣及祂的门徒告诉我们,神的国度不是马上就完全地降临。耶稣在世时,只是开始了神国度在地上的最终阶段(太二2、四23、九35、二十七11、可十五2、路十六16、二十三3、约十八37)。神的国度在现今的最终阶段中,藉由教会,仍持续在彰显(太二十四14、罗十四16-17、林前四19-20、西四11);基督在荣耀中再临时,将要结束神国度在历史中的这个最终阶段(林前十五50-18、启十一5)。当这日子来到时,神的旨意就要行在地上,如同行在天上。 

以下所列出的经文以及附件图片,可以帮助我们更明白这个重要的教义:
1.      广义的定义:诗一零三19、一一三5、太五34、弗一20、西一16、来十二2、启七15
2.      狭义的定义:代上十六31、诗九十七1-2、太六10
3.      最终阶段的开启:太二2、四23、九35、二十七11、可十五2、路十六16、二十三3、约十八37
4.      最终阶段的延续:太二十四14、罗十四16-17、林前四19-20、西四11
5.      最终阶段的成全:林前十五50-58、启十一5 


中英对照
Kingdom of God               Inauguration     Continuation    Consummation
神的国度                  开启                           延续                           成全

Broad Meaning: God’s Eternal Reign over All
  Narrow Meaning: God’s Reign on Earth as in Heaven
广义:神永恒的治理万物                                狭义:神的统治在地如在天

Kingdom of God in OT Largely Limited to Peoples and Lands of Israel
神的国度在旧约中大抵局限于以色列国及以色列民

Kingdom of God in NT Extended to All Peoples and Lands
神的国度在新约中遍及万国万民

行为和恩典之约:什么是圣约神学?

陈彪译

  十七世纪,归正(改革宗)神学渐渐发展出一个神学立场,看出神与人之间的诸盟约是圣经教导的轴心。这种对圣经理解的早期工作被称为联邦说(或代表说)。目前,通常简称这种角度为圣约神学。

爱德华滋:什么是圣灵的真复兴? 

今天我们所处的时代,关于圣灵的问题,教会基本分成了对立的两派,灵恩派极力强调圣灵的恩赐和带领,另外一些人则反对过分强调以方言为代表的灵恩运动。两派之间的争论由来已久,但双方都抓住自己的论据不放。我们来看看我们的属灵前辈是怎样看待这个问题的。

巴刻介绍约翰欧文所著《基督之死所带来的死亡之死》(二)

介绍约翰欧文所著《基督之死所带来的死亡之死》
作者:巴刻
翻译:诚之
J. I. Packer’s Introductory Essay to John Owen’s
The Death of Death in the Death of Christ
原文:http://www.godstruthfortoday.org/Library/packer/JIPacker.htm

巴刻介绍约翰欧文所著《基督之死所带来的死亡之死》(一)

介绍约翰欧文所著《基督之死所带来的死亡之死》
作者:巴刻
翻译:诚之
J. I. Packer’s Introductory Essay to John Owen’s
The Death of Death in the Death of Christ

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