藉基督掌权作王

——《灵命的成熟》第14

「何况那些受洪恩又蒙所赐之义的,岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗?」(罗五17)


读经:罗五12-21

「在生命中作王。」简短几个字,保罗就为基督徒的生活,勾勒出一幅动人的图画。他写到君王时,可不是指现今我们所有的少数君主立宪政体。现在的国王或女皇,大多数只是象征性的,实际大权操在议会和总理手中。在保罗的时代,国王具有绝对、专制的权柄。他如果仁慈,政治就清明;他若昏庸,就形成暴政。心里对当时的王权存着这种观念,就可以完全明白保罗话语里的含义。但是这种对基督徒生活的想法,常常和大多数基督徒所过的生活有很大的距离。

相竞争的权威

罗马书第五章里提到四个范围

「从亚当到摩西,就作了王」(14节)


作王叫人死」(21节)

恩典也藉着义作王」(21节)

他们……在生命中作王」(17节)

根据保罗的比喻,有两个永远敌对的王朝,竭力想要掠取并统治人类心灵的城堡──罪与死的王朝,和恩典与公义的王朝。在两者之中,站着基督徒,他所做的决定可以决定由哪一个王朝占上风。袄教(Zoroastrianism)认为整个宇宙就是这两个王朝的战场,一边站着奥穆德(Ormuzd),一边是阿利曼神(Ahriman)。在这场宇宙的冲突中,一个人是属于哪一王朝,完全出于他自己的选择。

我们毋须怀疑神的计划和预备。「在生命中作王。」「照样恩典也藉着义作王。」神要他的儿女过着得胜,而不是失败的生活。保罗自己作见证:「感谢神常帅领我们在基督里夸胜」(林后二14)。这张图画描绘着一个国君打了胜仗,凯旋而归,受到他的王族和全国的尊崇。

经文中描述的理想生活,和大部份基督徒实际活出的生活,有很大的出入。有些人灵命丰富;有些人却灵命贫乏,总是排在等待救济的行列中。有些信徒只是存在而已,有些活着,只有少数的作王。是我们自己决定要活在那一个层面上,是要作罪的奴仆,或藉着义作王。


皇族的特权

作王的观念通常含有某些众所喜爱的特性,基督徒的生活也应该表现出这些特性。女皇统治英国期间,虽然她不象保罗那个时代的王,拥有绝对的权柄,但我们期待她,并且也在她身上发现高贵的特质。她认识自己继承的王位,并且严格地自我训练,使她产生一种尊严,这也是她崇高地位的一部分。我们也在她身上,找到迷人的个性,否则我们会大失所望。她对待贫、富,都表现一样和蔼的兴趣和关怀。在她的旅行中,不管要求多严格,或多么疲倦,她从不稍减她可爱、迷人的风采。其次是认识自己的权威,这必须由她不断地运用她的王位所赋予的权柄所获致。凡和她接触的人,都感觉得到她的权威,而不敢态度随便。她承受着无穷的财富,想要什么就有什么。不管她的衣着和珠饰展现了多大的资富,总给人一个印象──她那隐而未露的产业才是无涯无边的呢。理论上来说,她享有着无拘无束的自由,整个国家在她掌握中,其它人必须得到她的许可才能使用土地。她在自己的领土内可以任意而往,随己意行。

这些生动的描述,使基督徒的生活呈现出一幅多动人的画面啊──高贵、可人、权威、财富、自由。我们的神要我们相信,他既是万王之王,他的每一个儿女都可以,也应该享受这些属灵的特质和王权。如果我们没有表现出或是享有它们,并非因它们高不可攀,而是我们活在我们的特权的标准之下。神毫不吝惜他的恩典。他若赐下爱,「这爱是过于人所能测度的。」若赐喜乐,那是「说不出来,满有荣光的大喜乐。」若赐平安,乃是「出人意外的平安。」我们的神是那位超越一切的神。

葛林海地夫人(Mrs. Hetty Green)是一个隐居者,住在美国一幢与外界隔绝的公寓中。她腰缠万贯,因为她继承了价值二千万元的铁路股票。她死的时候,人们发现她穿的内衣竟是用旧报纸拼凑缝起来的!也许这样她可以省些钱,但是却不能说她过的生活,符合她的权益和财富。

我们是否也得承认,我们生活的层次远不及我们的属灵资源?我们不能够常常「得胜有余」。我们不但未作自己、环境、罪的王,反而常受它们的辖制。我们满怀希望地读到那个确切的保证:「罪必不能作你们的主」;但又不得不承认:「耶和华我们的神啊,在你以外曾有别的主管辖我们」(赛二十六13)。罗马书第五章第十七节提到的诱人应许,简直是吊人胃口,遥不可及。我们不但没有身穿王服,反而仍披着旧报纸。「我充分了解到,这是一种大家都体会不到的经验,」克劳博士(Dr. W. M. Clow)写道,「那是一个充满福祉和幸福的领域。有些人根本不敢奢想,其它人则不热切去追求。我们都活在一个不必要的低层次生活中。」

统辖的臣民

作王就表示他有统辖的臣民。受统治的臣民是些什么呢?罪和死作王,就是权势统治人性。恩典和公义作王,就是人性统治权势。「他们要作王。」神已赐给我们王权,去统辖那些暴虐的、使人灭亡的权势。

「罪必不能作你们的主。」如果我们仍活在罪的统辖下,是因为我们对脱离罪的法子不加注意,或是因为我们已沈溺罪中太深,不想被拯救出来。并不是因为基督的死和复活没有带来充分的救法,或圣灵尚未赐下。因为保罗说:「死也不再作他的主了」,「罪必不能作你们的主」(罗六9、14)。围绕在四周的罪,好象老虎钳一样紧紧压住我们,并且勒死了我们的属灵生命。但是我们可以胜过每一形式的罪。别再让我们被罪包围、让它摧毁了我们的属灵经验。

环境

我们如果不能统辖住我们的环境,就会被它辖制,没有中间的路可走。我们不是被它玩弄于掌中,就是它成为我们的猎物。在罗马书第八章的最后几节里,保罗列出了一连串信徒可能遇到的最坏景况──患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑──最后加上「然而靠着爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有余了」(罗八35、37)。当主的得胜成为我们的胜利时,就没有必要对肉体的软弱作丝毫的让步。

挫折

这个名词在现代的心理学术语中已被运用得相当普遍,因为它指出了许多未降服于基督主权的人的特点──发现生命毫无目标、挫折连连。但对那些让神的旨意管理他生命的人来说,实在没有必要感到挫折。早在耶稣降生以前,就有这样的预言:「我的神啊,我乐意照你的旨意行」(诗四十8)。以后他的生活也处处证明这事实。这听起来就不象挫折,生命中以遵行神旨意为高尚目标后,就有无穷尽的喜悦和快乐泉涌出来。

缺乏

在我们过低层次的生活、缺乏属灵的服事时,那些被我们用来作藉口的原因,也可能在实际上带来无穷祝福。「虚心的人有福了」,主如此说,就是指灵里贫乏的人。但只有我们依靠基督这永不枯竭的源头时,缺乏才能带来祝福。只是辩称自己一无所有,并不能讨神的喜悦。摩西就学到了这个教训。神托付下一个工作时,他连带的也供应一切所需要的装备。保罗的见证是:「我靠着那加给我力量的,凡事都能作。」

情绪状况

没有任何暴君能比我们的情绪更专横,也没有任何东西能比我们的感觉、情绪,更能使与我们共同生活和工作的人饱受折磨。许多家庭常存在着一种持续的紧张状况,若非他们中间有激烈的冲突,就是因为家庭的成员中有人不能控制自己的情绪。他们走到那里,就散发出一种「气氛」。早晨当他们下楼时,家里其它的人都得暗暗地察颜观色,看看今天吹的是什么方向的风,今天他们的情绪如何?我们应该牢记于心一件事:「感觉」不能作为推卸责任的藉口,它们乃是我们内心情况的反映。如果我们不够成熟,我们的感觉也是不成熟的。如果我们在心灵深处和主的关系恰当,我们也能恰当地处于各样环境中。我们应该活在意志的领域里,而不是活在情绪里。我们选择做怎样的人,就会成为那样的人。作王不是一种情绪性的事,乃是有目标地去运用所认识的王权。神的意思是要我们登上宝座,并且支配我们的各样感觉。

恐惧

希伯来书的作者谈到那些「一生因怕死而为奴仆的人」。

被缚的,将要得释放;

为奴的,将要得自由。

惧怕固然常是有根据的,但很多时候惧怕只是一种捉摸不定、难以名状的恐惧,能抓住我们的灵魂,使它变得麻痹。有些人什么都怕,怕人、怕过去、怕未来;他们也必未知之事、怕负责任、怕作决定,而「惧怕里含着刑罚」(约壹四18)。但是我们何等光荣,能够作王统治我们一切的恐惧,因为「他曾说,我总不撇下你,也不丢弃你。所以我们可以放胆说,主是帮助我的,我必不惧怕。」请注意克服惧怕包括两件事──确信神的同在,以及意志所产生的不变的决定,因为他是我们的帮助,我们就毫无所惧。那常在的神,可以坚固人类薄弱的意志力。

作王的资源

如果我们研究的这节圣经有何意义的话,它的意义在指出:没有任何我们所需要或渴想的属灵福份,神未曾预备。注意一下我们可以支配的资源有些什么:「洪恩」、「所赐之义」。我们也许能在知识上同意,神的恩典远比我们所需要的更丰富。但是一旦用在实际生活上,又完全不是那回事。资源是存在那儿,但并不实用。

值得注意一点,我们「在生命中作王」,是不能与基督脱节的。保罗说得很清楚:「因耶稣基督一人在生命中作王。」我们在生命中作王,乃是他在我们里面作王的结果。如果他在我们里面作王,我们就在生命中作王。他已经将自己得胜掳来的战利品预备妥当,只等待我们去享用。

「他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。」(弗一3)

「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗?」(罗八32)

「万有全是你们的……并且你们是属基督的,基督又是属神的。」(林前三21、23)

这几节经文清楚道出,神是不偏心的,两个基督徒之间所领受的福气没有任何差异。这些作王的资源不会对某些信徒就显得残缺不全。他对全体一视同仁,惟一的差异在你是否接受。

也许有人会问,既然这些资源是给所有在基督里的人,为什么在基督徒的生活中却鲜见它们的存在?难道头部富有,身体贫乏?是的,当血液循环不通时就会发生这种现象。信心是属灵生命的血液,信心失去功用时,难免导致灵命的贫乏。

作王的秘诀

「那些……将要……作王,」保罗如此声明。接受和作王是连体婴,二者分开就不能单独存在。神所连结的,人不能分开。如果有些人长成属灵的巨人,另外的人仍然在灵性上做小矮子,那是因为有些人拼命接受,其它人却将神的洪恩闲置不用。

取得并运用神的恩典,就是抓住神,将他的恩典转换成基督徒经验的因素。要求神兑现他的允许,「深信那在你们心里动了善工的,必成全这工。」他的应许不会「因不信」而动摇。我们每个人都和最伟大的圣徒一样,拥有相同的属灵资源。我们「在生命中作王」的程度,是依我们取得的资源和将它们变成实际经验的程度来决定。在浪子的比喻中,我们的主清楚说到那位好父亲「把产业分给他们」──两兄弟所得均等。然而他的大儿子还抱怨:「你并没有给我一只山羊羔,叫我和朋友一同快乐。」差别不在分配的产业,而在使用与否。那个浪子至少接受了父亲所分给的产业,给了他父亲面子。

我们是否享受到属灵的福份,完全看我们是否使用它。当我们渴望、希冀,甚至祈求一些东西时,我们并不能享受它,只有当我们接受以后,才能享受。我们可能一辈子都在羡慕着作王的经验,但是只有我们真正去采用神的应许「那些受……将要……作王」,才可能使梦想成真。神早就把迦南地应许给以色列人,但是很长的一段时间,他们并没有享受这个福份──一直到他们走进那块土地,亲自接受了它。如果他们一开始就接受,并且将神赐下的土地当作自己的,他们就可以提早四十年进入迦南地。

假设我们在银行里有一个帐户,我们没有必要向柜台央求提款,只要藉着一张支票,就可以提出我们自己的钱。据说圣经里有三万个神对他儿女的应许,但如果我们不亲自去接受,这些应许就和报纸上的声明一样,对我们毫无价值。

费城的市政厅前,高耸着彭威廉(William Penn)的雕像,他是宾夕维尼亚州贵格会的创始人,一向善于和印第安人打交道。印第安人发现他仁慈可亲,有一次告诉他,他们打算送给他一块土地,范围是他一日之内步行所能及的地方。他相信他们的话,第二天起个大早,开始一整天的步行。到深夜的时候他才返回,遇见一群脸上挂着奇怪笑容的印第安人,他们说:「这个白人佬今天可走了不少路啊!」但他们仍实现了先前的诺言。彭威廉接受了整块土地,也就是今日的费城。难道神对他的诺言的信实,还会逊于那些印第安人吗?

也许有人会抗议,认为这些例子都只适用在实际的事上,而属灵的福气却捉摸不定,运用起来困难重重。可是我们不也总是在运用一些无形的东西吗?爱情也许可以任意施舍、漫无限制,但只有它被信任、被接受以后,人才能真正享受它。饶恕可以白白得来,但只有在被相信、被接受的情形下,才能带来安慰。当主说「你的信救了你」时,他说明了属灵生活的一个永恒法则。只有你去取,你才能得着。

已故的迈尔博士曾叙述他怎样学会使用王权的秘诀。他当时正在向一大群孩子发表演说,孩子们越来越吵,简直无法无天。他发现自己的耐性迅速地消退,知道他一向驾驭不住的脾气又快爆发了。他为自己的失败感到羞耻,却无能为力。就在濒临爆炸的边缘,他在心中喊道:「主啊!你的耐性!」霎时基督的忍耐好象一股清流,注入他的心里。所有的愤怒、烦恼都一扫而光,他终于把那次的聚会做了圆满的结束。

这次的经验如此奇妙,具有决定性,把他完全救拔出来。他由此知道,自己发现了一个珍贵的秘诀。他作见证说,从此以后,就一直使用同样的秘诀。他保留这句话:「主啊!你的……」然后将他当时的需要放进去。他觉得孤独吗?「主啊!你的同在!」他害怕吗?「主啊!你的镇静!」受污秽的事引诱吗?「主啊!你的圣洁!」感到别人的批评吗?「主啊!你的爱心!」神赐给他「一切关乎生命和虔敬的事」,他每遇需要就拿出来用。他发现基督补足了他一切的需要。我们也会和他一样,证明用口去求的信心和实际使用的信心,两者之间是迥然不同的世界。只有接受的人,才能在生命中作王。