圣经是不是神的话语?

--《你为何要信?》节录

作者:李德尔(Paul Little)

我听说过有一个基督徒家庭,每天都一起大声祷告几次。一天,最小的孩子抬头看着厨房墙壁上一张耶稣的画像,他定睛看着画像,若有所思地说:「耶稣,耶稣,耶稣;这就是我听过的,但他从未对我说过什麽。」

我们真幸运,因为耶稣确实跟我们说过话,而又说了很多!彼得告诉我们,他已将一切我们需要知道的“关乎生命和虔敬的事”赐给我们。但这样就再产生一个问题——圣经是否全是神的话语?

与这个问题同样重要的是,这并不是向非基督徒解释基督教信仰的起点。人们很容易会停留於努力证实圣经的启示,而忘记了关乎救恩的最重要问题□□人和耶稣基督的关系。不管人怎样看圣经,它仍是神的话语。一个非基督徒甚至可能会先被引导去思想经文的主旨和内容,然後才想到神的启示这问题。但最重要的问题应该是「你对耶稣基督有什麽看法?」而不是「你对圣经的看法怎样?」

如果要向人提出耶稣基督的宣告,我们只需要让他知道圣经是可靠的历史文献。(这样做并不困难,我们在以後的一章会提到。)一个人相信基督後,会问一个合乎逻辑问题:「耶稣基督怎样看圣经?」正如以下将要提出的,耶稣很明显地认为圣经是神权威的话语,所以,身为追随基督的人,全盘接受他对圣经的看法是合情合理的事。

但身为基督徒,我们怎能为自己解答这个影响深远的问题呢?经文的字句和宣告本身虽然未经证实之际,它们却是不容忽视的重要资料。


贝多芬并非是神所吹气的

圣经形容本身是「神所默示的,於教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的。」提摩太後书叁 16)这里“默示”(译者按,即“灵感”)这个字,切不可和莎士比亚写出伟大的戏剧的灵感,或贝多芬写成伟大交响乐的灵感,混为一谈。圣经所谓的灵感(默示)是独特的。那个译为“灵感”(提摩大後书叁16)的词实际的意义是“神所吹气的”〔新国际版(NIV)曾这样译〕。这并不是对作者而言,而是针对所写的话语。这是最要紧的一点。

「这是神所吹气的」一话清楚地告诉我们圣经的根据,旧约圣经上所有的预言,没有可随私意解说的。「因为预言从来没有出於人意的,乃是人被圣灵感动说出神的话来。」(彼得後书一 21)

圣经是神的作品,里面记述的不单只是人的意念,而是神通过这些话语向人默示他的性格和旨意。

我们必须了解一件重要的事,圣经的作者并不仅是一部写字机器。神并不是把他们当作打字机上的键盘,把他的信息打出来。人常漫画化地把圣经的默示,看作是由神口授的,其实并不如此。很明显,每一个作者都有他们自己的风格,耶利米的写法和以赛亚的不一样,约翰的和保罗的不一样。神藉着人性格的助益性来工作,并且引导和管制他们,使他们写出他所要写的。

其它显示圣经源自超自然的主张散布於圣经各处。先知显然知道自己是神的代言者,所以他们说:「耶和华的话临到我。」——这样的句子常在旧约出现。大卫说:「耶和华的灵藉着我说,他的话在我口中。」(撒母耳记下二十叁 2)耶利米说:「耶和华伸手按我的口,对我说:『看哪,我已将当说的话传给你。』」(耶利米书一 9)

有一点颇值得注意的是,後期圣经的作者引用以前写下的圣经时,他们视那些话是神说的,而不是某个先知说的。例如,保罗写道:「并且圣经预先看明,神要叫外邦人因信称义,就早已传福音给亚伯拉罕说:『万国都必因你得福。』」(加拉太书叁 8)

有些其它经文说到神时,就视他为圣经。例如:「你是神……你曾藉着圣灵,托你仆人我们祖宗大卫的口说:『外邦为什麽争闹,万民为什麽谋算虚妄事?』」(使徒行传四 24、25;诗篇二 1)瓦便雅悯(Benjamin Warfield)指出,圣经中这样把圣经看作是神、把神看作是圣经的说法,只有当圣经作者心里经常把圣经经文看作是神所说的话,才会有这样的用法。所以很自然地,要说「圣经,神的话语……」的时候,就会说成「经上说」,或「神说」。这两组经文一起显示「经上说」和「神说」是同义的。

新约圣经的作者显然和旧约作者同样宣称有先知的权威。耶稣指出,施洗约翰是一个先知,但又不是先知那麽简单(马太福音十一 9 至 15)正如克拉克(Gordon Clark)所说:「他比旧约里所有的先知都要大,但新约里最小的先知都比约翰大。这不正是说,新约的先知得到的默示并不比旧约先知少吗?」

保罗宣称他有先知的权威:「若有人以为自己是先知,或是属灵的,就该知道,我所写给你们的是主的命令。」(哥林多前书十四 37)

彼得说有些人对保罗的信「强解,如强解别的经书一样,就自取沉沦」(彼得後书叁 16)。他引用它们时,视之与「其它的圣经」同等,这就显示出他也看它们有圣经的先知权威。

耶稣对圣经的看法

然而,最重要的还是我们的主对圣经的看法。他对圣经有什麽看法?他怎样用它?

如果我们能够回答这些问题,就可以明白神具体的道。对於称他为主的人来说,他当然就是权威!我们的主对旧约的态度怎样呢?他强调说:「我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一划也不能废去,都要成全。」(马太福音五 18)他引用圣经作为最终的权威,说话常用「经上记着说」作开始,甚至他在旷野对付撒但时(马太福音四章)也是这样。他说自己以及他生活中发生的事件,正是应验了圣经上的话(马大福音二十六 54 至 56)。

可能他接受旧约圣经的最有力证据是,他断然宣布「经上的话是不能废的」(约翰福音十 35)。

所以,如果我们接受耶稣作我们的救主和主,却拒绝圣经是神的话,那真是矛盾、莫名其妙地前後不一致了。在这一点,我们就会和我们承认的那位永恒的神、宇宙的创造者不协调了。

有人提出个人的见解,认为他是为了迎合当时偏激的听众,因为那些人接受旧约圣经的权威,所以虽然他自己并不同意,但为了使他的教训能广被接受,他也就以它为权威。

然而,这个说法有许多问题。我们的主都不是在表面的或无关紧要的事上承认旧约的权威和应用旧约,因为那关於他自己的位格和工作的教训的核心。如果他的很多教训都是建立在虚假的见解上,他就是犯了严重的欺诈罪。再者,如果他能在这一点上迁就他们,何以在其它似乎较不重要的方面,他却不肯迁就当时的偏见?最好的例证就是他对安息日的态度。我们可以问一个更基本的问题,如果他做事的原则是迁就,我们怎麽知道,他什麽时候迁就他们的无知偏见,而什麽时候不会呢?

有用的定义

有一些定义对我们认定圣经是神的话有很大的帮助。

那些接受圣经是神的话的人,常被指责为按"字面"接受圣经。

那问题是:「你相信圣经的字面意义吗?」这与另一个问题:「你是否停止打你的太太了?」一样,无论回答“是”或“不是”,答的人都等於承认有罪。若碰到这问题,要先小心弄清楚“字面”一词的定义。照字面接受圣经并不表示我们不承认圣经里面语言运用的方式。当以赛亚说:「田野的树木也都拍掌」(以赛亚书五十五 12),诗篇作者说:「大山踊跃如公羊」(诗篇一一四 4、6),照字面接受圣经的人,并不会完全照字面意思来解释它们。圣经里面有诗歌、有散文,也有其它形式的文体。我们相信,圣经的解释应该按照作者的原意来了解,这和我们读报纸的原则一样。此外,要分解作者希望读者了解的字面解释也是相当容易的。

这个观点和那些不按“字面”接受圣经的人之观点不同。纵使有些地方,字面的意思已很明显,他们却常常按私意强解圣经。他们指出,圣经所记的某些事件(例如人的堕落、神迹)是没有事实根据的故事,目的只传达奥妙的属灵真理而已。

持这种观点的人说,伊索(Aesop)的寓言《杀鹅取金卵》所传达的真理,并不在乎字面的事实,所以我们不必坚持圣经所记事件的历史性,只要领会和欣赏其真理就够了,有些近代的作家甚至把这原则应用在耶稣基督钉十架和复活的事上。所以「按字面接受圣经」是一种模糊的说法,为了避免更大的混乱,应该小心界定这句话。

我们必须清楚地界定另一个非常重要的字眼--“无谬误”。

无谬误一词包含什麽意思?又不包含什麽意思?若清楚地界定了这一点,即可避免许多混乱。我们要避免一种试探,那就是把我们二十世纪研究科学和历史的准确标准强加在作者的身上,例如:圣经是根据现象描写事物□□那就是凭外表所见。圣经说太阳升起和落下,现在,我们知道太阳实际没有升起落下,而只是地球自转。可是我们虽然身在科学时代,仍然沿用“旭日东升”“夕阳西下”等词句,因为这样比较方便描写我们所看到的现象。正因为这样,当圣经按现象描写事物时,我们不能怪责圣经有错,因为它所用的这种说法,各世代、各种文化的人都可清楚明白。

古代对於历史事物准确性的要求与今日的不同,有时只用大约的数目,而不记确实的数字。我们知道警察估计群众的数目,是不够精确的,但一个大概数字就已达到目的。

有些表面上的错误,显然是抄写上的错,这就是说,要确定原文的真义,必须要有小心的工作。我们将会在讨论“圣经文献可靠吗”那一章,较详细讨论这个问题。

我们目前还不能解释一些问题,这是我们必须坦然承认的。不过我们要记住,正如过去常常在新的资料发现之後,一些不能解释的问题即迎刃而解。所以合理的态度是,碰到有显然冲突的地方,暂时按下不提,承认我们不知道怎样解释,并且等候新资料的出现。问题的存在,并不足以拦阻我们接受圣经为超自然的神的话语。

卡内耳(Carnell)扼要地说:

「奇怪的是很少人注意到,科学和基督教之间,有一个极类似之处,基督教假定圣经所有的内容是超自然的,而科学家也假定自然界之一切是合理的、是秩序井然的,其实两者都是假说——都不是根据全部的证据,而是根据“大部分”的证据。科学热切地主张,自然界的一切都是机械化的,然而,事实上,正如海森堡(Heisenberg)的“不确定原理”所说的,神秘的电子在不稳定地到处跳跃。为什麽自然界有这许多似乎不合他们假设的地方,科学界仍认为自然中一切都是机械化的?答案是,因为观察所得的“大部分”自然现象部符合浸规律,所以最好的假设是其余的部分也都一样。」

圣经是神的话的另一个证据是,其中相当多的预言都应验了。

这些预言并非那些江湖相士之类含糊的预言,例如「你很快便会认识一位英俊不凡的男士」这类预言很容易引起误解。圣经中许多预言都精确地讲出枝节,而先知皆以此为其权威和真实性的根据。圣经本身就清楚地说,预言的应验足以证明先知的话是来自超自然的(耶利米书二十八 9)。预言的落空即可揭穿先知的假面具:「你心里若说,耶和华所未曾吩咐的话我们怎能知道呢?先知托耶和华的名说话,所说的若不成就,也无效验,这就是耶和华所未曾吩咐的,是那先知擅自说的,你不要怕他。」(申命记十八 21、22)

以赛亚把假先知的露出原形和他们的预言落空联在一起:「你们可以声明、指示我们将来必遇的事,说明先前的是什麽事,好叫我们思索,得知事的结局,或则把将来的事指示我们。要说明後来的事,好叫我们知道你们是神。」(以赛亚书四十一 22 至 23)

预言有不同的种类。一类是预言弥赛亚主耶稣基督之来临,另一类是预言特殊的历史事件,还有一类预言是关於犹太人的。非常值得注意的是,早期的门徒常引用旧约的预言,来显示耶稣实现了许多年前的预言的细节。

这些预言我们只能提一提某些具有代表性的。我们的主曾引述有关他自己的预言,而那是历史上圣经研究最精彩的一次。在往以马忤斯的路上,他和两个门徒谈话时,他说:「无知的人哪!先知所说的一切话,你们的心信得太迟钝了。……於是从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了。」(路加福音二十四 25 至 27)

以赛亚书五十二章 13 节到五十叁章 12 节是有关基督的预言中最特出的一个例子,它的偶然性绝不可能是为了应验预言而事先安排的。其中包括了他的生平、他的传道工作被拒绝、他的死、他的埋葬、他对不公义审判程序的反应等。

弥迦书五章2 节是有关基督以及历史细节预言的惊人例证。「伯利恒以法他啊,你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古、从太初就有。」强大的该撒亚古士督亲自下了一道命令,才使这预言实现。

预言不只论到弥赛亚,也有提及列王、列国、诸城的。也许最值得注意的是推罗城一事(以西结书二十六章)。那里一连串详细的细节,说明了推罗将怎样被毁灭、完全地破坏,以及它将怎样永远荒废(第 4 节)。这预言在尼布甲尼撒的攻击和亚历山大大帝野蛮的猛烈攻击下应验了。这明显地证明了圣经中先知预言的准确性和真实性。

最後,还有值得注意的是有关犹太人--以色列人--的预言,不过,我们还是只能引述这些令人咋舌的预言中的一小部分而已。

摩西和何西阿曾预言过以色列人的分散。「耶和华必使你败在仇敌之前。你从一条路去攻击他们,必从七条路逃跑。你必在天下万国中抛来抛去。」(申命记二十八 25)「我的神必弃绝他们,因为他们不听从他,他们也必飘流在列国中。」(何西阿书九 17)预言也提及过他们的受逼迫凌辱:「我必使他们交出来,在天下万国中抛来抛去,遭遇灾祸,在我赶逐他们到的各处,成为凌辱、笑谈、讥刺、咒诅。」(耶利米书二十四 9)耶利米书叁十一章中有一个叫人惊讶的预言□□以色列要复国。历世以来,这是一件不可想象的事。可是,从今天我们世界上的一些事件看来,这些预言至少已经部分应验了。所有的观察家都同意,1948 年以色列的复国,是我们这世代其中一件奇异的政治现象。人不能否定预言应验的实况,特别是由於很多预言不可能是在事後才写的。

圣灵的角色

所以,人可以合理地根据这许多的证据,相信圣经是神的话。圣灵的工作和这些证据同样重要,而且最终是圣灵使人相信圣经是神的话。当一个人审视证据,又研读圣经,「他就逐渐明白圣经」(套用克拉克的话):圣经是神的话。圣灵在作工,使人明白这一点。但圣灵往往是为着一些目的而作工的,包括使人知道信主的因由,和解释圣经本身的内容。

在往以马忤斯的路上,两个门徒问:「我们的心岂不是火热的麽?」(路加福音二十四 32)靠着圣灵的帮助,只要我们确信圣经是神的话,以圣经为食粮,又与别人分享圣经的道理,我们也可能有同样的经历。