从以赛亚书盟约的延续看神选民的意义

由 阿斗 在 2007, 五月 7 - 23:17 提交 :: 神学探讨

引言

以赛亚书在旧约圣经中的地位相当特别,被称为旧约中的福音书,其中充满丰富的神学真理,与新约裏的罗马书相辉映。如同罗马书谴责外邦人的罪恶一样,以赛亚书也揭露神的悖逆子民之罪恶。先知以急切的语气向陷在罪中的百姓发出严厉的警告。

与审判连在一起的是安慰的信息,因神的怜悯,祂也为认罪回转的百姓预备了救恩。审判与救赎在整本书中交错出现,构成了全书的主调。神的救赎计画是要藉著基督的代赎来完成,这在以赛亚书53章裏,生动地描写出来。藉著受苦的僕人所付出的代价,神的子民得以与神合好。神的拯救不限於以色列民,外邦人也将能够因福音而得救。世界的结局将被带进一个弥赛亚掌权的国度,那是一个神的子民引颈盼盼望的、充满公义和平的新天新地。

从以赛亚书主要的信息裏我们看到了它的重要性,它充满了贯穿新旧两约救恩的信息,也包含了对弥赛亚最清楚的预言。在一个自认唯一神选民的以色列民中,启示出普世万民都会因归信弥赛亚,而得以称为神子民的重要信息。

然而因对神学上末世论不同的看法,对以赛亚书中预言的解释也会得出不同的结论。特别是在十九世纪,时代主义兴起之後,因解经的差异,引起了在神计画中对以色列民的拯救方式有不同看法。这争论存在於更正教的两大主要解经流派,时代论、与圣约神学。许多看法差异虽然不涉基要真理,却对末世预言如何成就、及当今中东时局的变化,引起了讨论的兴趣。这是非常值得研究的神学主题。在以赛亚书中是如何看待神与选民的盟约?在旧约时代只有以色列民得被称为神的选民。在基督来临之後,归信的外邦人可以被算作神的选民吗?在新旧两约中,盟约内容是否一样?哪些部分被延续、或被更新?综合前面这许多的讨论,主要是想探讨一个问题:时代论对以色列民在新约中地位的看法是否能被接受?以下是本文想研究的问题:
1. 如何解释以赛亚书中有关弥赛亚、及末世性的预言?
2. 以赛亚书中神与以色列民立的约、与新约之间有哪些内容有延续性?哪些内容被更新?
3. 神的选民在以赛亚书中、及新约中的意义?
4. 新约时代如何看待基督徒及以色列民的关係?

本文所用的神学研究方法

以赛亚书预言的解释
先知是神所差遣对当代人传递信息的使者,信息的内容无非是传达神对当代人罪恶的愤怒、和将要来的审判。先知呼籲百姓悔改,离弃偶像,敬拜永活的真神。所以先知的信息不单是对未来事件的预言,更是对当代的人民发出信息。在解释先知的话语时我们无法抽离当代的历史背景。以赛亚书记载的内容是在犹大被掳前,从乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作王的那段时期,当时国家表面兴盛,但内部已开始腐败堕落。先知以赛亚警告当时的以色列民,谴责他们宗教上的虚伪、及道德的败坏。要他们转离罪恶、归向真神。同时神也呼召先知,向遭受战争患难所惩罚的子民,发出安慰的话语,宣告神拯救人的福音,及盼望将来在神掌权国度裏所有的荣耀。

先知不单对当代的百姓发出悔改及安慰的呼声,并同时也传达出跨越时代的真理。以赛亚书中充满了神对世人永恒的救赎计画的预言。当时的人并不能明白预言将会如何应验,但纵观两千多年人类的历史,就可以看到神救恩计画的轮廓。弥赛亚的预言準确地应验在耶稣基督的身上。因此我们也有把握,许多指向末世尚未实现的预言也必然会依经文所记载的一一应验。面对以赛亚书中的预言,我们如何来理解呢?这关係到我们对将来存著何种盼望,对末世不同的期待也直接影响了我们对今世的态度。正确的解释预言,是我们正确认识神话语的基础。也是神的子民在当今变动的世代,能定睛神永恒的国度,并存平安的心在世度日的依据。

在解释以赛亚书时,个人认为应依据下列两个原则:
1. 用字义、历史、文法解经法为基础:解经时首先应该掌握作者写作的目的、及其对当时代的人所传递的信息的意义。因此应当按历史的背景、并从上下文文意的脉络来了解经文的原意。一般都以经文直接、明白、惯用的意义为解释的基础。除非有明显的理由,如经文中作者清楚的指明,或字意解经产主离谱的结果,才可以寓意化来解释。既使寓意解经也必须先尊重字面的意义。如果通篇以寓意为基础入手,经文就成了话中有话的谜语,难以掌握。以赛亚书中的许多内容是运用诗歌体裁的修辞方法写成,又使用丰富多样的象徵用语。使用寓意法在这些象徵用语的解释上是容许的。但大多数的经文都能被单纯的字义解经所合理解释。
2. 以贯穿全本圣经的神学为指引:另一个影响解经的因素是背後的神学信念。这并非将外来的神学思想读入经文中,而是要求个别经文应该与从整体思想相配合。以赛亚书的解经不能脱离圣经神学的统一性。也就是说,它不能忽略新约神学这部分而单独发展。尤其是以赛亚书是被新约引用第二多的一卷书,新约作者对这些预言的解释应当做参考。这是肯定神对圣经启示的一致性。离开了这原则就可能将以赛书中受苦的僕人,解释成以色列民族要为全人类赎罪的偏差想法。

渐进的启示
神的启示虽然有一贯性,郤是渐渐显明的。也就是说神完全的启示是逐渐的向人开启,并非一次就就完全。神以渐进的阶段和时期,向人启示他自己。旧约的启示只是预表、影子、和比喻。而新约的启示则是实体、真理、以及旧约的应验。有些真理在旧约中隐晦不明,但在新约时就明白向人启示出来。启示的过程是逐步成形,逐渐明朗。旧约与新约之间存在著彼此呼应,前後连贯的关係。有了这样的认知,我们才不会拿新约的启示来否定旧约的教导,或是把新约的意义强加入旧约之中。例如,以新约道德和教义的标準来衡量旧约,以致似乎有矛盾存在。

旧约在新约中的引用
新约并没有否定旧约,更直接引用旧约,这就表示新约的作者承认旧约的权威,肯定它是神的话。新约中四福音就引以赛亚的话二十五次,罗马书就引用十九次。 在福音书中的引用主要是为了指出,耶稣是应验了旧约预言的那位要来的弥赛亚,十字架正是应验了旧约所预告的逾越节羔羊的救赎。在保罗书信中则为了證明因信称义是源自旧约的真理,外邦人因信福音而得救是在神永恒的计画之中。从分析以赛亚书在新约中的引用,可得知新约的作者并不是尝试重新解释以赛亚书,只是为表明弥赛亚的来临所成就的救恩,正应验了先知书中的预言。新约的启示延续了、并显明了旧约中律法与先的教导,如腓利向埃提阿伯太监讲解以赛亚书五十叁章,使他对先知的预言豁然开朗。(徒8:26~40)

以赛亚书中约的延续与更新

约(Covenant)是贯穿旧约的神学主题之一。整个旧约的历史可以被神与人所立下的几个约所涵盖。从最早的伊甸之约、挪亚之约、亚伯拉罕之约、西乃之约、大卫之约、一直到先知耶利米所预言的新约。(耶31:31~34) 定约是为了维持双方的关係,及界定彼此的权利义务。在人类历史中,神不断寻求人,要与堕落的人恢复和好的关係。每次定约都是神主动的作为,而人只是被神邀请进入与祂的盟约之中。虽然人一再失败,神并没有放弃祂救赎世人的罪恶,恢复与祂和好的努力。神的拯救的心意,从历代屡次更新的约中呈现出来。就是:祂要从罪恶的世代中,呼召出一群属祂的子民,将他们的罪洗清,在地上建立属神的国度,向世人宣扬神的荣耀。以下段将分别讨论以赛亚书中所提到约的部分。特别注重找到每段经文约的对象、与内容。

此约是亚伯拉罕、大卫之约的延续
以赛亚书33章25~26节:在以赛亚的时代,虽然以色列民国势衰弱、又面临外有强敌的困境,神并没有抛弃他们。先知以赛亚向以色列民重申神与他们先祖亚伯拉罕、与大卫所立之约。这约坚定不移,是如日月恒常,与天地共存。

耶和华如此说:若是我立白日黑夜的约不能存住,若是我未曾安排天地的定例,我就弃绝雅各的後裔和我僕人大卫的後裔,不使大卫的後裔治理亚伯拉罕、以撒、雅各的後裔;因为我必使他们被掳的人归回,也必怜悯他们。(赛33:25~26)

这裏约的对象是雅各、大卫的後裔。约的内容是继续著神与先祖所立古老的约:「我必叫你成为大国。」(创12:2a):「我必使你的後裔接续你的位;我也必坚定他的国。」(撒下7:12b)这约应许弥赛亚将临到,他会是亚伯拉罕和大卫王的後裔。将来要坐在大卫的宝座上统治以色列国。

先知也藉另一段经文宣告神要以永远的慈爱怜恤他的子民。这段经文将神比作丈夫,以色列比作幼年所娶被弃的妻。「大山可以挪开,小山可以迁移;但我的慈爱必不离开你;我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。」(赛54:10)这裏特别提到神平安的约,在神子民面对纷扰不安的局势时,神的约将没有任何变动。神自称以色列的圣者,也称自己为全地之神。(赛54:5)虽然此处约的对象是以色列民,但从神的名字也看到祂是统管全地的主宰。

约的中心是弥赛亚的救赎
以赛亚书42章1~7节:从以赛亚书四十二章之後,受苦的僕人成了神与众民的中保,也就是约。这裏的约不再是条文,而是受苦的僕人本身成了神与人中间的约。约的作用是维繫双方的关係,一个僕人成能为人与神之间关係的维护者,这正是中保的工作。以下几段经文都记述这内容:
(赛42:1~7) 看哪,我的僕人─我所扶持所拣选、心裏所喜悦的!我已将我的灵赐给他;他必将公理传给外邦。他不喧嚷,不扬声,也不使街上听见他的声音。压伤的芦苇,他不折断;将残的灯火,他不吹灭。他凭真实将公理传开。他不灰心,也不丧胆,直到他在地上设立公理;海岛都等候他的训诲。…我─耶和华凭公义召你,必搀扶你的手,保守你,使你作众民的中保(中保:原文是约),作外邦人的光,开瞎子的眼,领被囚的出牢狱,领坐黑暗的出监牢。

这段经文有两个重点:神要藉祂的僕人施行救恩,使他成为作众民的中保,作外邦人的光。中保的使命是引导以色列民归向神,并将救恩扩大到外邦人。这预言正应验在耶稣基督的身上。在马太福音中马太引用以赛亚书说明先知所预言的神的僕人,已应验在耶稣身上。 (太12:17~21) 在路加福音中记载,施洗约翰差遣门徒问耶稣是否真是那以色列民等候的弥赛亚。耶稣举出他身上所成就的事,正是以赛亚书中对弥赛预言的应验。(路7:19~23)

以赛亚书49章5~8节:另一段经文同样提到中保,与外邦人的光。
耶和华从我出胎,造就我作他的僕人,要使雅各归向他,使以色列到他那裏聚集。原来耶和华看我为尊贵;我的神也成为我的力量。现在他说:你作我的僕人,使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回尚为小事,我还要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地极。…我要保护你,使你作众民的中保(中保:原文是约);复兴遍地,使人承受荒凉之地为业。(赛49:5~8)

这段经文中分别提到以色列与外邦人,不管对当时的、或初代教会的百姓,意义都十分清楚。将外邦的基督徒解释成以色列,让他们又归外邦人、又归以色列,反把意义混杂。按字面理解是较好的解释,以色列就是指以色列民族。神的僕人不单要使以色列民得以保全归回,同时尚要作更大的事,就是将神的光照向外邦人,施行祂的救恩直到地极。这段经文被路加在使徒行传中引用:
保罗和巴拿巴放胆说:神的道先讲给你们原是应当的;只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说:我已经立你作外邦人的光,叫你施行救恩,直到地极。(徒13:46~47)

神的救赎计画是先向以色列民,後向外邦人。当以色列民弃绝这福音,不承认耶稣为神所差遣的弥赛亚,这救恩就在外邦人当中继续往下进行。

以赛亚书59章20~21节:
必有一位救赎主来到锡安─雅各族中转离过犯的人那裏。这是耶和华说的。耶和华说:至於我与他们所立的约乃是这样:我加给你的灵,传给你的话,必不离你的口,也不离你後裔与你後裔之後裔的口,从今直到永远;这是耶和华说的。(赛59:20~21)

这段经文中先知预言一位救赎主来到雅各族中转离过犯的人中。这位救赎主将与百性立约,约的重点是弥赛亚的救赎。祂要将神的灵加在他们身上,神的话也不离他们口。罗马书中也引用这段经文,保罗指出这位救赎主就是在外邦人的数目添满了的时候,要拯救以色列民的弥赛亚。(罗11:25~26) 这裏约的对象为雅各族中悔改归向神的人。因为罗马书中将以色列人与外邦人并列,并且外邦人得救人数满足时,以色列人要全家得救。这裏的以色列人不可能指属灵的以色列人。否则就把以色列人的意义给混乱了。因此这裏唯有按字义解释。

以赛亚书61章1~2节:
主耶和华的灵在我身上;因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人,差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢;报告耶和华的恩年,和我们神报仇的日子;安慰一切悲哀的人。(赛61:1~2)

在路加福音中记述主耶稣开始传道时,在拿撒勒的会堂中宣读上面这段以赛书经文。(路4:16~21) 针对当时以色列被罗马统治,政治地位、属灵景沉都低落的时候。主耶稣宣告了以赛书中所应许的神的救恩,「今天这经应验在你们耳中了。」正表明祂自己就是神所差来的受膏者,将神拯救的福音带进贫穷人中,将先知应许的神掌权的国度带进实现的阶段。

约对象的扩张、与内容的更新
以赛亚书55章3~5节:在前面所列的以赛亚书四十二、四十九章的经文,已提到了约的内容从约束双方的条文转成神人间的中保。约的对象也将扩大到,愿意进入神国度的外邦人。本段落再以两段经文阐释,约的对象扩张、与内容的更新的主题。首先看这段经文:

你们当就近我来;侧耳而听,就必得活。我必与你们立永约,就是应许大卫那可靠的恩典。我已立他作万民的见證,为万民的君王和司令。你素不认识的国民,你也必召来;素不认识你的国民也必向你奔跑,都因耶和华─你的神以色列的圣者,因为他已经荣耀你。(赛55:3~5)

神召唤乾渴的以色列民近前来,留意听神的话,就能领受神所赐下的生命的粮食。神与以色列民重新坚立大卫之约。立大卫为万民的见證,及万民的君王和司令。这裏的大卫显然不是大卫本人,因为当时大卫已死数百年了。神应许大卫那可靠的恩典仍然有效,是应验在大卫的後裔身上。就是将要坐在大卫的宝座统领神子民的弥赛亚。祂要带领以色列民,召来素不认识他们的国民,向神的国奔跑。也就是外邦人将会因福音而归向神。这裏指出大卫之约将会应验在大卫的後裔弥赛亚的身上,而且神也命令以色列民成为呼召外邦人悔改的使者。路加在使徒行传指明这应许如何应验:

我们也报好信息给你们,就是那应许祖宗的话,神已经向我们这作儿女的应验,叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记著说:你是我的儿子,我今日生你。论到神叫他从死裏复活,不再归於朽坏,就这样说:我必将所应许大卫那圣洁、可靠的恩典赐给你们。(徒13:32~34)

这是使徒保罗在彼西底的安提阿对犹太人所传的道。他指出神所应许的大卫之後裔,也就是以色列民盼望的弥赛亚应验在耶稣的身上。神应许大卫那圣洁、可靠的恩典也将赐给所有接受基督救恩的人。可见耶稣基督所带来的新约是大卫之约的成就。以赛亚书中神与以色列民所坚立的约,是指向那将要来的弥赛亚。

以赛亚书56章6~8节:下一段经文我们再来看以赛亚如何将约的对象,从以色列民扩大到凡愿意遵从神命令的外邦人。
还有那些与耶和华联合的外邦人,要事奉他,要爱耶和华的名,要作他的僕人─就是凡守安息日不干犯,又持守他(原文是我)约的人。我必领他们到我的圣山,使他们在祷告我的殿中喜乐。他们的燔祭和平安祭,在我坛上必蒙悦纳,因我的殿必称为万民祷告的殿。主耶和华,就是招聚以色列被赶散的,说:在这被招聚的人以外,我还要招聚别人归併他们。(赛56:6~8)

这裏明白指出那些愿与耶和华联合、又持守神的约的外邦人,必被领到神的圣山。在神的殿中喜乐。他们所献上的燔祭和平安祭必蒙悦纳。这是对以色列人所谨守的律法条文,在观念上很大的突破。律法中原定外邦人与太监不能进圣殿中的以色列人院。(赛56:3,徒21:28) 先知在这裏却允许所有愿与耶和华联合的人进圣殿献祭,而且用命令的语气说他们:「要事奉祂,要爱耶和华的名,要作祂的僕人。」这是将神立约的对象扩大到:所有凡守主的命令不干犯,又持守神的约的人。

以赛亚书61章6~9节:
你们倒要称为耶和华的祭司;人必称你们为我们神的僕役。你们必吃用列国的财物,因得他们的荣耀自誇。…因为我─耶和华喜爱公平,恨恶抢夺和罪孽;我要凭诚实施行报应,并要与我的百姓立永约。他们的後裔必在列国中被人认识;他们的子孙在众民中也是如此。凡看见他们的必认他们是耶和华赐福的後裔。(赛61:8~9)

这段经文接续61章前面受膏者宣告的救赎工作,神要让外邦人在神国度中服事。这绝不是指外邦人成为以色列民的奴隶。而是描写外邦人称以色列民为耶和华的祭司,及神的僕役。外邦人与以色列民共同在神的国度裏服事。第九节神立永约的对象虽为色列民,但约的内容却是关乎万民的。「他们的後裔必在列国中被人认识;…凡看见他们的必认他们是耶和华赐福的後裔。」这裏我们看到两个重要的预言。就是神的子民要成为万民的祭司,以及列国要因神的子民所蒙的福而认识神所赐福的神。这两个预言并不是新提出的,在出埃及记裏摩西就说:「你们要归我作祭司的国度。」(出19:6)这更在彼得前书中被扩大到归信的外邦人身上。而另一个预言是早在亚伯拉罕之约就已提到,地上万族要因亚伯拉罕的後裔蒙福。这福并不是指物质上的福气,而是神所赐下属灵的福分。那这两个预言是要应验在末後的千禧年国度呢?还是应验在耶稣的身上?耶稣基督是亚伯拉罕的後裔,所有因信归入基督的身体内的,也被认为是亚伯拉罕属灵的後裔,就如加拉太书所说的:「你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的後裔,是照著应许承受产业的了。」(加3:29)

如果观察整个人类历史,这两段预言都未曾应验在肉身的犹太人身上。如果要坚持这两个预言必要应验在血统上的以色列民身上,只有将它们推迟到将来的千禧年国度。这样的解释无异算是把成就在耶稣的身上的预言,在神的永约的成就上当成是不完全的。同样的,也等於将61章1~2节耶稣所自我宣示的受膏者的工作的开始,和神与子民所立的永约,断开来解释。前者在教会时期展开,後者则推到千禧年,两者没有直接的关联。这样的说法忽略了解经时该注意的上下文的一致性。

这样的说法是否有脱离对以色列民字义解释,本人认为并没有。神的约仍是向以色列民宣告,然而神应许的成就很肯定不是在这群当代的以色列民身上,而在他们的後裔。而耶稣基督正是以色列民的後裔。神的约成就在以色列民後裔的代表耶稣身上,仍然是符含字义解经的原则。在新约时代,约的对象在耶稣的身上被扩及属灵的以色列後裔,并没有盖过对以赛亚原来的意义的理解。只是後裔的意义在新约被延伸了。

两约之间的延续性
在讨论旧约解经时难以避免的是,旧约的教导适用性的问题。新旧两约之间似乎存在相当多的矛盾,如何看待两约神学上的差异。例如得救的方法,传统的看法视旧约时代是靠行为称义,新约时代则是靠信心称义,将福音与律法视为对立的。耶稣来临後,律法时代已经结束,恩典时代开始。律法对我们已不再适用。在这种架构下,新旧约之间是不连贯。好像上帝有两套系统来对待人类,旧约时代用一套,新约时代换另外一套。新旧两约之间存在个断层、前後不一致。

耶稣曾说:「莫想我来要废掉律法和先知,我来不是要废掉,乃是要成全。」(太5:17-18)耶稣并不是要废弃旧约的律,而是要成全,就是帮助在律法上失败的人类,活出律法要求的义。耶稣的教导并不是另立门户,乃是承继著旧约众先知的教导为基础,将旧约时代的影子带进实体,将众先知的预言实现。因此不应把新旧两约当成互不相容的两个体系。至少从以下两点我们能看到新旧约的延续性:得救完全是神的恩典、得救的方法唯有因信靠神差来的弥赛亚。

耶利米书31章31~34节:新约可以说是承袭於旧约,两约之间存在著延续性。但它又不是一成不变,如果没有更新,又何必另立新约?在耶利米书中就预言新约的来临:
耶和华说:日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约,不像我拉著他们祖宗的手,领他们出埃及地的时候,与他们所立的约。我虽作他们的丈夫,他们却背了我的约。这是耶和华说的。耶和华说:那些日子以後,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们裏面,写在他们心上。我要作他们的神,他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说:你该认识耶和华,因为他们从最小的到至大的都必认识我。我要赦免他们的罪孽,不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。(耶31:31~34)

这裏提到以色列民背弃了神领他们出埃及时,与他们所立的约。所以神要与他们另立新约。新约的内容是:神要作衪子民的神、且神要赦免他们的罪孽。这约延续亚伯拉罕之约的部分是:「我要作他们的神,他们要作我的子民。」(创17:7,利26:12)更新的部分则是,神将不再要求祂的子民按著写在石版上的律法条文来遵行,而是将律法放在他们裏面,写在他们心上。这正是新约时代耶稣所应许,住在神子民心裏的圣灵保惠师。祂要亲自指教我们当行的路。

新约希伯来书引用以上耶利米书的预言说:耶稣成了更美之约的中保;这约正是神所应许立的。作者还认为神设立新约,乃是因为前约旧了。当实体基督来临之後,影子必然逐渐褪去。(来8:6~13)

路加福音1章66~77节:
在他僕人大卫家中,为我们兴起了拯救的角,正如主藉著从创世以来圣先知的口所说的话,拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手,向我们列祖施怜悯,记念他的圣约─就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓─叫我们既从仇敌手中被救出来,就可以终身在他面前,坦然无惧的用圣洁、公义事奉他。孩子啊!你要称为至高者的先知;因为你要行在主的前面,预备他的道路,叫他的百姓因罪得赦,就知道救恩。(路1:68~77)

路加在提到耶稣的开路先锋施洗约翰时,就记述他的父亲撒迦利亚的预言。说施洗约翰正应验以赛亚书上预言的,为主铺平道路的使者:「在旷野预备耶和华的路,在沙漠地修平我们神的道。」(赛40:3) 耶稣的诞生正是应验了先知所预言的:从大卫家中,兴起了拯救的角。(诗132:17) 这正是神对祂的百姓圣约的实现。这约的内容是:神纪念神对亚伯拉罕的誓言,就是神要作亚伯拉罕後裔的神,且神子民的罪得赦免。这与耶利米书中所说新约的内容相合。
真正新约的内容正是耶稣赎罪的救恩。耶稣在上十字架前最後晚餐时说:「这杯是用我血所立的新约,是为你们流出来的。」(路22:20b) 基督的血成就了神救赎罪人的工作,因基督的代赎,人的罪得到赦免,让一切因信得救的人归入神的子民的群体中,他们得以认识耶和华,用圣洁、公义来事奉祂。这正是成全了耶利米书中对新约的预言。

综合本段有关新约的分析,我们得到一结论。新约是旧约的成全,新约延续的旧约的部分在:神藉弥赛亚对其子民的救恩。这救恩是神主动以基督牺牲的血所完成的,人得到救恩的条件是凭著对神的信心。这是不随时代改变、贯穿新旧两约的真理。然而新约却也有与旧约非延续的部分,约的对象已从血统的以色列民,延伸到因信进入神国度的外邦人。约的内容也从遵守神的律法,转移到凭信心接受应许的圣灵。

神选民的意义

在前面的段落我们看到新约中,约的对象已从肉身的以色列民,扩大到属灵的以色列民。那选民的意义是否也跟著改变呢?以下我们将从以赛亚书及新约当中提到选民的经文中来看。

以赛亚书中的选民
在以赛亚书中神的选民、与神的百姓可以互换使用,它们的意义是相同的,就是属神的以色列民。(赛43:19~20,赛65:17~23)
以赛亚书43章19~20节:
看哪,我要做一件新事;如今要发现,你们岂不知道吗?我必在旷野开道路,在沙漠开江河。野地的走兽必尊重我;野狗和鸵鸟也必如此。因我使旷野有水,使沙漠有河,好赐给我的百姓、我的选民喝。这百姓是我为自己所造的,好述说我的美德。(赛43:19~20)

本段是用古时先祖出埃及的典範,来激励当时的以色列民,预言在被外邦掳去之後,神将再一次带领他们出埃及。这新出埃及的典範在新约中,也被用来类比神的子民脱离魔鬼的权势,如同先祖出埃及一样。哥林多前书拿摩西领百姓跟著云柱、过红海为:「都在云裏、海裏受洗归了摩西。」(林前10:2) 因此在新约中,凡脱罪恶、受洗归主的人,可以被看成神的子民。
另外彼得前书中称所有信徒为:「被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民。」这节经文也将外邦信徒包括在神子民的範围之内。与以色列民一同来:「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」 (彼前2:9~10)

以赛亚书65章18~23节:
我必因耶路撒冷欢喜,因我的百姓快乐;其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。其中必没有数日夭亡的婴孩,也没有寿数不满的老者;因为百岁死的仍算孩童,有百岁死的罪人算被咒诅。…我选民亲手劳碌得来的必长久享用。他们必不徒然劳碌,所生产的,也不遭灾害,因为都是蒙耶和华赐福的後裔;他们的子孙也是如此。(赛65:18~23)

以赛亚书有叁处描述末世新天新地的情景,这段、 66章22节、和25章8节。其中25章8节的场景是:「耶和华必在锡安山,在耶路撒冷作王。」这与启示录描述新天新地相像,都是描述新天新地中,没有痛苦、没有哀号、没有死亡的情景。唯一有问题的是,启示录裏的新天新地不再有死亡,(启21:4)而65章中却写到「百岁死的仍算孩童」。所以有人认为以赛书这裏写的不是白色大宝座审判之後的新天新地,只是地上的千禧年国度。但本人认为以赛亚书25章8节已经描述最後的新天新地了,紧接著66章22~24节提到的新天新地:「蟲是不死的,火是不灭的」正是白色大宝座审判之後的火湖裏的永刑。(启20:14)以赛亚以同样的情景描述新天新地,不太可能在中间的一段特别预言千禧年。「百岁死的仍算孩童」应该是一种比喻的说法,并不是真的说新天新地裏仍有人死亡。

在新天新地裏只有得救的人,不管以色列人或外邦信徒都算是神的选民。虽然在以赛亚书中名称上仍保持原来的意义,那是因为以赛亚是写给当代的以色列人。不会因为末世的合一,而在当时混乱两个种族名称的意义。

馀民的意义
在以赛亚书中多次出现馀剩的百姓这个词。是指在败坏的世代,回转寻求神,最终逃离神的审判,得到拯救的一群人。从以赛亚书中提到馀民的经文就可以看到, 神定意拯救的是以色列民中愿意悔改、归回的人。(赛11:10~12,赛46:3~4 ) 对那些硬著颈项、不愿回转的人,神却叫他们「听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。」 (赛6:9) 新约时耶稣在面对心裏刚硬、拒绝福音的人,也是引用上面以赛亚书的话来责备他们,称他们正应了以赛亚的预言,听了福音也听不进去。但是对於虚领受耶稣所传之道的人,祂则说:「你们的眼睛是有福的,因为看见了;你们的耳朵也是有福的,因为听见了。」这些人就是以赛亚书所说的,从背逆的百姓中回转的剩馀的百姓。

罗马书中保罗就引用何西阿书、及以赛亚书,把馀民的观念说得更清楚:「那本来不是我子民的,我要称为我的子民;本来不是蒙爱的,我要称为蒙爱的。从前在甚麽地方对他们说:你们不是我的子民,将来就在那裏称他们为永生神的儿子。以赛亚指著以色列人喊著说:以色列人虽多如海沙,得救的不过是剩下的馀数;(罗9:25~27) 在耶路撒冷大会中,长老雅各在争论外邦信徒要不要守律法,下了最後结论:「正如经上所写的:此後,我要回来,重新修造大卫倒塌的帐幕,把那破坏的重新修造建立起来,叫馀剩的人,就是凡称为我名下的外邦人,都寻求主。」(徒15:14~17) 得救的馀民不再看血统的分别,而是看他们对福音的态度。所有接受福音的信徒,不管是犹太人或外邦人,在神的眼裏都是得救的馀民。

新约中的选民
事实上,称得救的外邦信徒为神的选民是普遍为新约的作者接受的。在马太福音中耶稣预告祂再来的景象:「他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民,从四方,从天这边到天那边,都招聚了来。」(太24:31)这裏不会限於招聚以色列民,必定也包括外邦信徒。另外使徒保罗也称外邦信徒为神的选民。(西3:12,提後2:10,彼前2:9~10)可见在新约中神的选民是指一切相信神,而进入神国度的人。神的子民在旧约中单指以色列人,但在新约裏意义被扩充为所有信而接受福音的人,不再分种族或血统。

如果外邦信徒可以被称为神的选民,那以色列人呢?他们在神面前仍然是选民吗?从罗马书中保罗提到,神仍然尊重旧约时与他们所立的约,仍然在呼召他们悔改。
而且他们若不是长久不信,仍要被接上。…以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,於是以色列全家都要得救。…必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶;又说:我除去他们罪的时候,这就是我与他们所立的约。就著福音说,他们为你们的缘故是仇敌;就著拣选说,他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有後悔的。(罗11:23~29)

这段保罗明显是按字面的意思接受以赛亚书的预言。这裏的「以色列全家都要得救」,是指哪些人呢?并不是每一个以色列人都得救,以赛亚书就不认为所有以色列人都在得救之列。能得救乃是所留下的馀民,也就是指蒙拣选归向神的以色列人。在罗马书提到保罗拿以利亚时代不向巴力屈膝的七千先知,来比喻以色列民中,神仍然保存了一批对神敬虔,愿意接受基督救恩的人。在福音刚传开的当时,保罗说:「如今也是这样,照著拣选的恩典,还有所留的馀数。…这是怎麽样呢?以色列人所求的,他们没有得著,惟有蒙拣选的人得著了;其馀的就成了顽梗不化的。」(罗11:5,7)其中有得著拯救的,也有顽梗不化的。我们相信神在历世历代都呼召出属祂的以色列人。在基督再来亲自统领千禧年国度时。以色列民会大量悔改归向基督。这就是保罗所指「以色列全家都要得救」、及旧约中所预言,以色列剩馀的百姓要得救的应验。

从以上的讨论得到一结论:新约时代选民的意义已被扩充所有归信的人。选民意义的扩充,不影响它原来的意义。在新约与旧约中看法是一致的,神所召选的子民本来就是信祂、并归向祂的人民,不包括那些顽梗不化、被神弃绝的。在旧约中单指以色列人;新约中则包含以色列人、及外邦人。

对神选民意义的不同观点

时代论和圣约神学的看法的差异
时代论(dispensationalsm):最重要的论点是强调以色列和教会之间的区别。他们认为,在圣经历史中,神对不同时代的人类有不同的管治体系。在摩西律法颁布後是律法时代,神主要拯救的对象是以色列民族。但五旬节後到基督再来前则是恩典时代,拯救的对象则是教会。以色列民族曾得到特别的应许,这些应许是不会被废弃,在末日千禧年国度,神对以色列人的应许都会实现。而教会作爲基督的身体则是在神的另一个拯救计划,在旧约时代这是不为人知的奥祕。他们不认为教会已取代了以色列人的地位,成为属灵的以色列人。他们相信末世论的前千禧年派,教会在灾前被提( 帖前4:13~18)。灾难结束时,基督与教会再来,在地上建立千禧年国。那时教会时代就要结束,而千禧年则是旧约对以色列人之应许成就之时。
造成时代神学这样看法的因素,是解经态度的差异。时代论者主张圣经应该以字义法解释,既使对预言也是一概适用。对於旧约的经文,他们认为应按字面的理解,不赞成以新约的亮光来重新理解。但却认定政治上的以色列国正是旧约预言的应验,对中东时局表现出特别的关注。因为以色列的复兴正在应验弥赛亚再临的预言,因此他们对末世将临有种迫切的期待。
圣约神学(Covenant theology):不同於时代神学,圣约神学主张神与人之间的诸盟约是圣经教导的轴心。可以用「约」的观念来连接,神在新旧两约时代的救赎工作。从亚伯拉罕起到今天,神与衪的选民的关係就是在恩典之约中。它所以被称爲恩典之约,就在於此约是基於神的恩典,透过基督的死和复活要给予一切信靠他的人。而人能得救的条件都是「因信称义」。
这裏把圣约神学与时代论的相异之处列举如下:

1) 教会及以色列民的关係:圣约神学认为教会包括神在每个时代所救赎的人,不单是在五旬节到被提之间得救的人,也包括因信称义的以色列民;时代论认为二者在圣经中意义完全不同,应区别看待。
2) 旧约对以色列的应许:圣约神学认为亚伯拉罕之约、大卫之约及新约都在教会中得到实现;时代论则说应许必然按字面实现在以色列民身上。
3) 神计划的目的:圣约神学认为是救赎人类;时代论则认为是神的荣耀。
4) 以色列与教会在末世的角色:圣约神学说教会完全取代以色列,所以以色列在将来没有特殊的地位;时代论却说以色列与教会不同,将来神在千禧年要复兴以色列国。
5) 对弥赛亚国度的看法:大部分圣约神学者赞成无千禧年派,认为千禧年就是今天教会的时代,将来不会另外有一个弥赛亚的国度。基督再临,我们就直接进入永世;时代论前千禧年派认为基督会在千禧年之前来。

从以上二者差异的比较,可看出主要分歧点在:对教会及以色列民的关係、及末世论上。除了对以色列民的地位有不用的解释之外,时代神学与圣约神学在解经上主要的差异,在他们重视新旧两约中间神看待约的对象及内容上的非延续性。而圣约神学则特别关注新旧两约中间的延续性。

以色列民在新约时代与末世的地位
福音派中主要的两大神学流派所争议的内容,竟然集中在对以色列民地位看法的差异。事实上这个问题牵涉广泛,包括:解经原则及神学的一致性、末世论的争议、律法与救恩的看法、甚至牵扯出国际政治、及以巴关係。在此只可能简略的评论时代论对以色列地位的看法可能有的问题。

时代论的提出是为了反对圣约神学把旧约中论及以色列的经文,都一概应用在教会的身上。这种救恩的施行模式似乎过於简化,未能把不同时代的约、和受约者加以区别。而单就字义解经,在旧约中神的圣民这个名词「从来不曾指教会而言,倒是专指与外邦人有别的以色列百姓。」 以色列只表示以色列民族,从来不曾与教会这个名词混淆,而教会这个词在圣经中也从不是以色列的同义词,或可以与之互相替代。如本文第二段所说:本人赞成以字义解经为基础。但也容许在特定经文以寓意解经作灵活的变化,这仅是维持神学的一致性,及化解明显逻辑上的矛盾。并不容许任意使用寓意解经。所以本人接受在旧约中把神的圣民解为以色列民。但是不是认为字义解经,一定会导出时代论的结论,就是今天的以色列民有一特殊的地位,是在神救赎教会的计划之外的。这种想法很值得商榷。以下是本人的几点质疑:
1. 基督救恩的普遍性、及唯一性:在早期的时代论者Scofield曾提出旧约时代因守律法得救恩,而在新约时代则靠信耶稣。
“As a dispensation, grace begins with the death and resurrection of Christ…The point of testing is no longer obedience as the condition of salvation, but acceptance or rejection of Christ, with good works as the fruit of salvation.”

这种忽略人唯独「因信称义」的说法被激烈地批评。Ryrie及Feinberg修正众人对时代论误解,极力主张:神虽然对以色列民和教会有不同的计画,但每个时代得救都是靠『因信称义』。 但不同的拯救计画应用在今天的教会及以色列民是否还有必要呢?首先我们要问的是耶稣时代,在吩咐门徒大使命时有没有单独针对外邦人,排除以色列人?显然没有。使徒行传中耶稣升天说:「在耶路撒冷、犹太全地,和撒马利亚,直到地极,作我的见證。」(徒1:8b)显然包括以色列人及外邦人。保罗在以弗所书中说:「因他使我们和睦,将两下合而为一,拆毁了中间隔断的墙;…既在十字架上灭了冤仇,便藉这十字架使两下归为一体。」(弗2:14~16)这两下就是指犹太、与外邦信徒,这两下既因十字架归为一体,为什麽今天把拆毁的墙又築回来了呢?今日的以色列民与初代教会的犹太人的地位并无不同。那为何当时的犹太信徒建立了初代教会,而对今日的犹太人,神却有不同的计画?这种把犹太人排出新约中所描述的,神藉教会来拯救世人的途径,这想法是很难接受的。

2. 对今日犹太人传福音的态度:如果按时代论的想法,犹太人是可能有两种途径得到救恩。基督尚末再临时,得救的唯一方法是信基督加入教会。这种途径与圣约神学主张的没有不同。就是在主再临前,不管犹太人、或外邦人都是靠同一个方法得救,归信的犹太人同样也都要加入教会,进入基督的身体。他们是血统上的以色列民,这样得救算不算成就先知的预言?如果算,为何不能单靠福音的方法,挽回不信的犹太人?反而去期待另一种成就先知预言的方法,就是等基督再临的时候,犹太人进入千禧年国度而得救。虽然时代论宣称,这两种方法都是信基督。但信的内容是有很大的不同。一是信耶稣是神的羔羊,成就了为人赎罪的工作,信徒因信进入基督裏。另一个是基督来复兴地上的以色列国,掌权作王。这两种预言成就的说法,本质上是相砥触的。在面对今日的犹太人时,我们到底是传哪一种福音?再说主若没有很快再临,今日还活著的犹太人,多半无法进入千禧年的国度,他们还是要靠著信耶稣,加入教会而得救。在这个福音的时代,宣扬犹太人可以进入千禧年,而得到救恩有何意义?到那日见到大能的基督,还活著的犹太人自然会归信。但对今日大部分进不了千禧年的犹太人,需要抱著这种期待,而错失了福音吗?

3. 犹太人属灵复兴、与政治复兴上的混乱:时代论者所津津乐道的是,1948年以色列的复国是旧约预言以色列要归回的应验。当政治上的以色列国被建立起来了之後,时代论者就更相信这就是预言中,弥赛亚要掌权国度实现的前兆。唯一遗憾的是旧约预言以色列国度的复兴同时带来属灵的复兴。而今日的以色列国可是说是福音的荒漠。归信基督的犹太裔以色列人只占人口的0.4%,可以说是少得可怜。有一群基督徒Christian Zionism热衷於在政治上支持以色引国,认为这是配合旧约预言的应验。 其中大多数是时代论者。他们对世界万民传福音迫切的心,与对主再来心存盼望,这本是好事。但把信仰上的期待与政治上支持连在一起,把注意力集中到一个绝大多数不信基督的地上国度。却是一个异常的现象。与其注目以色列国复兴,教会的属灵的复兴,与福音遍传地极,岂不与主再来有更密切的关係吗?

以上几点是对时代论裏以色列民地位说法的质疑。其中或许一些问题,时代论者已有很好的答案。但按这样的理解,既使是坚守字义解经的原则,也很难越过这些问题不顾。这是本人仍然未能接受时代论说法的一些关键。

结论

在研读以赛亚书中约的内容在新约的延续性时,引发出探究选民在新旧约两约中意义的兴趣。经过比较相关经文之後,认为以赛亚书中已隐含了新约的概念。当弥赛亚的预言成就在耶稣身上之後,约的内容被延续到,选民得以信靠弥赛亚而得到神的救恩;约的对象更是合法地被扩大到归信基督的外邦人。

神选民的意义,在新旧约是一致的,都是因信而归属神国度的人。旧约时仅限於犹太人,但新约时代则扩大到外邦人。以赛亚书中也预言外邦人要进入神的国度。

根据以上的讨论,本人不认为在新约时代,以色列民与教会应该分别对待。正如初代教会使徒教导的,犹太人与外邦人在基督裏合而为一,这应是在教会中实现,而不是将来的千禧年国度。因为基督的救恩是无可取代的,对普世万民的拯救方法是一致的。

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