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關于“信仰危機”(二)

作者: 基甸、對不起、老衲、耕心叟

最初發表: 華通論壇




〔基甸〕也談“信仰危機”

冬雨兄的帖子小弟素來喜歡看,尤其是他對“信仰”的好些看法我都
覺得很有洞察力。

包、山、衲諸兄的觀點有几個地方我想簡單地跟您們“商榷”一下。
(見笑:-))

〉包袱 wrote:
〉信仰,本來應該是信服尊敬的意思,可是在這日常社會生活中卻往
〉往改變了其原來的含義。比如說這宗教信仰、共產主義的信仰,這
〉些無法被証實的東東一旦被信仰,這信仰就變成了迷信。迷信的人
〉就是信徒。現在這類信徒在先進國家里是越來越少了,這正是社會
〉進步的標志。

“信仰”到底是什麼意思?兩三句話恐怕很難說清楚。中文很有意思,
您看這個詞的組合,那“仰”字說明什麼?我覺得比“尊敬”還要“
高”一些,是不是說有些東西比我們自己“高”,有“超越”的意思?
包袱兄看到“信仰”與“迷信”在現實當中常常混同,這是不錯的。
但這也說明真正的“信仰”和“迷信”原來的意思是有區別的。那麼
什麼是“迷信”?我手頭沒有辭典,按我自己的理解,“迷信”是說
錯誤地相信并不存在的東西。“無法被實証”其實并不等于“不存在
”,所以將“迷信”定義為“信仰無法被實証的東東”我覺得是有問
題的,實際上這背后的“邏輯實証主義(哲學)”(您看,這“主義
”、“哲學”的,照我看也是一種“信仰”啊)本身也不是什麼多“
正確”的。持某種特定的信仰(尤其是宗教信仰)的人我們稱為“信
徒”,信徒中當然會有“迷信”的,但是無論是宗教也好,什麼“主
義”也好,肯定也有信仰而不“迷信”的,所以把“信徒”定義成“
迷信的人”是大可質疑的(這本身就是一種“迷信”吧。:))。冬
雨兄的帖子我看過以后的印象是他所說的“信仰”是比較廣義的,雖
然他比較“看好”宗教信仰的正面作用,但我想他還不是僅限于宗教
(當然更不只是“XX主義”),所以他特別用“信仰/宗教層次”的
說法。我想,就“內涵、外延”而言,如果我們把冬兄所說的“信仰
”理解為諸如我們平時所言的“世界觀”、“人生觀”、“價值觀”
等等是不是更接近冬兄原來及大家比較容易(共同)接受的“意思”
?(如果我理解冬兄的“領導意圖”有偏差,請“領導上”指出:)
)。(當然,這些“觀”的背后實際上也都有更加“超越”的哲學、
宗教、文化層次的東西--所以叫.信..仰.嘛。)以這樣的“信仰
”的定義來看的話,““信徒”越來越少”的說法也要打個問號。:-)

〉隨著市場經濟的發展,人們的思想觀念也在變。市場競爭對求實與
〉個人能動性的要求,極大地沖擊著人們的盲目信仰。盡管人們在失
〉去> 舊有的信仰后顯得有些不知所措,但畢竟是往前邁進了一步。
〉這不是在原公有制的基礎上的退步,而是螺旋式前進中的一種現象
〉。如果冬雨兄所提的信仰危機就是指這種狀態的話,對此破包袱不
〉敢苟同。

“市場經濟”對“人們的思想觀念”的改變如果只是“沖擊人們的盲
目信仰”積極的一面(盲信、迷信被沖破當然是好事),那冬兄也許
是有點“杞人憂天”了,然而冬兄敏銳地看到的,是在“全面道德滑
坡”背后的舊的信仰體系已經瓦解而新的信仰體系尚未確立的“信仰
危機”,我理解冬兄完全是從全民道德、社會公正、“人的素質”...
這些方面和層次來看問題的。我自己好久沒回過國了,但看了大量回
國的朋友以及正在國內的朋友寫的東西,無不証實冬兄所“憂”所念
并非“多慮”。

冬雨兄在“差距”一帖中說:『現在最讓人擔憂的是信仰危機引起的
全面道德滑坡,它也是目前腐敗的主要因素。其治理之道若不涉及信
仰/宗教層次,將永遠是治標而不能治本。』小弟深以為然。

當然,“市場經濟”并非“信仰危機”的直接原因,“信仰危機”也
不最近才出現的。我轉過來一篇跟“信仰危機”有關的書評(“道德
自足的破產”--評《收獲》載中篇小說《張生的婚姻》,請兄們參考:
http://www.ccim.org/Publishing/OC/big5.text/oc7/b5.html

小弟自己“上網”以來一直說“我是來學習的”:),看得出來包、
衲、山諸兄對國家、民族的拳拳關切,值得我學習。而像冬兄這樣的
與“末世情懷”大異其趣的、真誠肯切的“憂患意識”更是難能可貴
,這樣的真正“知識分子”的“憂國憂民”在今天這個時候尤其另我
敬佩。

〉至于全民道德水平則與信仰并無一定的因果關系。就舉兩個我所呆
〉過> 的國家為例,以芬蘭和愛爾蘭作比較。在宗教信仰方面,芬蘭
〉人對宗教的虔誠遠遠不及愛爾蘭人,可芬蘭人的社會公德卻要比愛
〉爾蘭人高出一大截。芬蘭人的社會公德之好,。。。芬蘭的教育普
〉及是很好的,。。。教育人要有良好的道德,還得配合社會規則的
〉約束。中國目前的腐敗,我認為是中國式的體制轉型的必然。

以前看過一些冬兄關于宗教信仰的帖子,他對“內在約束”等的洞見
給我留下很深的印象。相反地,如果我們僅僅從表面的“宗教虔誠”
方面去認識,也許就會流于“外在”吧。教育當然也很重要,但是任
何維系道德的教育難免還是要涉及“信仰”的根基。即使從“他山之
石。。。”的角度,我們也不妨參考一下“信仰”在西方歷史中與他
們也曾面臨的“轉型”、“腐敗”等問題的關系--具體的,比如基督
(新)教信仰與資本主義倫理道德的關系等等。(留給冬兄等有專門
心得的網友闡述吧。)

〉如果冬雨兄擔心的是因失去原有的信仰而失去國民的凝聚力,則目
〉前的愛國主義正是應該可以使人民團結起來的核心精神。在這方面
〉,極端的情緒要能及時疏導。不要求人們做到祖國和人民的利益高
〉于一切,只希望大家能做到愛祖國、愛人民。

“愛國主義”的信仰是不錯,但是正如諸兄所看到的,這里面也可能
潛伏“危機”的種子。以我自己的“信仰”出發,我覺得也許是我們
呼喚更“超越”的“愛”的信仰的時候了。

〉土廟山客 wrote:
〉比較一下:
〉共產黨主張:解放全人類(即大家一起過好日子,無不平等)
〉佛教主張是:解救大家出苦海
〉基督教主張:大家平等地生活在樂園PARADISE。

山兄的“主張比較”好像不是太准確哎。共產主義和佛教我不是最清
楚,基督教嘛知道一點點,就我知道的而言,兄總結的“基督教主張
”是有一些誤解的,至少是沒有抓住“精髓”。

〉這就是三者的信仰,可見其目的是相近或是一樣的。只不過是實現
〉的具體方式不同而已。

雖然“主張”、“目的”沒有總結得很好:),兄對“實現方式”的
看法倒很有點“洞察力”。的確,基督教不講“自我的修煉、修行”
,而是講“上帝的救贖”和“因信稱義”。

〉中國同西方各國以一不同就是,在中國歷史上,宗教几乎沒有凌駕
〉于> 政府之上(一些地方或一些局域的小皇帝除外)或合一。

關于“政教合一”,老衲兄也有類似的看法。實際上,西方歷史上偏
離真正的基督教信仰(“宗教改革”就是要把“基督教”帶回到這“
真正”的信仰上來)而將基督教信仰“世俗化”所帶來的“黑暗”,
和文革將人神化、將世俗政治“宗教化”所帶來的災難雖然“方向”
不同,但其“惡果”是有“對稱性”的。“政教分離”有其深刻的意
義。傳統文化在未來中國的信仰重建方面無疑具有一定的價值,而冬
雨兄所側重的宗教信仰的“功能”我覺得往往是被過分忽略了的。這
與中國“知識分子”對宗教信仰長期形成的很深的誤解、偏見、成見
不無關系。關心我們的國家未來的道德、價值、信仰。。。重建的朋
友們值得深思。另外,“西方文化”當中也有其好的“傳統”,可惜
我們學得快的是MTV、麥當勞一類的“表面”,真正“好”的東西卻因
為不了解而給輕易拋開了。 

〉六,七十年代,尤其是越戰以來,西方人,尤其是年輕人,也有信
〉仰的危機,嬉皮士,甏客等便是這次危機的先后產物。這些現象也
〉會影響中國的年輕人。當然,應該說這些影響屬正常范圍,構不成
〉對信仰造成危機。

西方人自己“反(他們自己的)傳統”、盲目“叛逆”的結果的確值
得我們“參考”。不幸的是,這些“信仰危機的產物”卻往往被當做
“西方文化的精髓”而被無條件“吸收”,其“影響”也就可能超出
“正常范圍”。

〉鐵筆判官 wrote:
〉什么是信仰?廣義的說大概涉及人的世界觀,狹義的說是人對人生
〉的一種取舍態度。人在世上活著物質是第一需要,然后要創造文化
〉滿足精神上的需要,而信仰則是要滿足人的心理需要。 

同意兄對“信仰”的涵義的解釋,但是不能同意“信仰只是要滿足人
的心理需要”的說法。實際上對宗教信仰的“辯証唯物主義”的“標
准”解釋正是造成對宗教信仰的誤解、成見甚至不寬容的“思想基礎
”。

〉冬雨先生原意是想討論我們與西方國家的差距。但在信仰上我覺得
〉不能來進行先進或落后的比較。你很難說信仰基督教比信仰佛教更
〉先進。于是我們有了“信仰危機”這個詞。

“這個信仰先進、那個信仰落后”當然是太簡單化了。不過我倒不覺
得冬兄是這個意思。冬兄找的“差距”大概是從信仰的“社會功能”
方面在找,而不是在比較信仰體系的本身吧。

〉說的玄一點,狹義的信仰危機可以說天天都可能發生,比如你的婚
〉姻有了問題,你大概對“愛情至上”的信仰出現危機。但我們要討
〉論的顯然是廣義的關于人生價值的方面。

說得是。其實人確實離不開“信仰”,“老子啥子都不信”實際上本
身也是一種信仰,而且是挺“絕對”的一種。:)

〉中國人是個很務實的民族,歷史上沒發生過對某種信仰達到狂熱的
〉程度,比如對宗教問題。這部分的應歸功于儒家的世俗傾向。“信
〉鬼神而遠之”,充分體現了孔子這位東方哲人的睿智與深沉。而共
〉產黨執政期間的文革卻使中國人達到了狂熱的地步,當那一切最后
〉都變成了“水中月,鏡中花”時,出現信仰的危機是不可避免的。

也許儒釋道都有與“世俗”結合的傾向。北大宗教研究所的趙敦華在
他的文章中把儒釋道都列在與有神(一神)的西方猶太--基督教傳統
的“神聖文化”相對立的“世俗文化”里面,我初看之下也覺得是不
是有點“偏激”,但仔細想想還是有他的道理。孔老夫子的case好像比
較特殊一點,他不奢談“怪力亂神”,卻是真正“敬天”的。儒家從
前儒的“敬天”,到孔孟的“仁愛”,再到后儒的“三綱五常”,從
“人本”、“世俗文化”的角度看不知道怎樣,從“神聖文化”信仰
體系來看卻無疑是“退步”。

〔對不起〕

對令君“信仰危機”之侃不敢苟同,只勸令君對宗教有所研究之後再
下定論,否則是“妄語”,“狂言”。如果你真是“鐵筆”學者,請
你不妨作為研究去讀一下“聖經”,那怕用批判的態度。

任何事物的產生,存在和發展都有它的原因。宗教能延續百年至千年
能“迷”住那麼多人,說明它的精髓之所在。你總不能說只有層次低
的人或沒文化水准的人才去“尋覓”“博愛”“仁慈”吧?你不覺得
人的“七情六欲”是人的“罪源”麼?那是“聖經”要點。站在門外
怎知門里的事情呢!

人從出生到死亡,到底期盼什麼或追求到了什麼是人類“惶惶然”之
所在。聰明之人會在臨死之前有所感悟,表現的形式是“懺悔”,不
是嗎?

本人并非是什麼狂熱宗教者,只是暫且淺談一點不同看法,請諒。

〔老衲〕 

對信仰的問題再聊上几句:

1.信仰與迷信不可分割。有信仰必會迷信,程度高低而已。

2.信仰時過分,便如文革﹔危機時太介意,則憂國憂民。

3.有史以來,人類最大的迷信,大約是現今對“科學”的迷信了﹔不
過人們以為,凡科學的必不會迷信,凡迷信的必不科學,其實大謬。

4.迷信的結果會是很可笑的,錄古人諷迷信對聯:

經懺可超生,難道閻羅怕和尚
紙錢能贖罪,居然菩薩是贓官

〔耕心叟〕 

1、信仰與迷信的差別

老農夫認為,信仰一詞可作兩種解釋。其一作名詞,乃是指一個人信
服的一個思想體系,指的是一個思想性的存在,或謂次級現實。其二
作動名詞,乃是指一個人經推理、判斷對一個思想體系接受、并受其
指導的過程,指一個人面對一個思想體系時的思考、認識與實踐過程。

因此,不管作哪一詞性,信仰是很個人化的。個人所信服的思想體系
大可不同,儒釋道基督伊斯蘭均可﹔即使信服同一思想體系,各個人
之間信服的依據、原因、方式也大異其趣,或深思熟慮,或隨波逐流,
或深沉或膚淺,或為靈魂得救,或為今世生財,不一而足。

思想體系本身或無優劣之別,信服過程卻有高下之分。竊以為信仰與
迷信的差別,端在信服的過程。迷信也有多種解釋。其一指所信服的
對象如思想體系荒誕不經,如對不信仰基督教者,上帝便是虛幻﹔其
二指信服的程度達致荒謬之境,如以為整日嚎啕大哭可得救是也﹔其
三指盲目信服,即對信服的對象缺乏以邏輯為基礎的判斷或可重復之
經驗。老農夫所指的迷信為后兩者。思想體系是否荒誕不經殊屬難斷,
比如上帝是否存在難証實卻也難否定﹔千里眼、順風耳在古時為虛幻
在今日為現實。

2、信仰與宗教(信仰)

信仰與宗教并非一事,概而言之,實為種屬關系。宗教之含義有三點
:其一要有一‘神奇’之創始人,如釋加莫尼﹔其二要有一教義體系,
如基督教之聖經、伊斯蘭之可蘭經﹔其三要有組織,如基督教會。

第一點實是信仰之助益﹔第三點是信仰實踐之助益﹔第二點即信仰之
根本。

3、馬克思主義是種信仰而非宗教

馬克思主義在中國是共產黨員的一種信仰而非宗教,據上述宗教定義
不言自明。況且,馬克思主義在中國主要是一種意識形態,對個人的
日常言行,即使對共產黨員也沒有系統的道德教條。現有的道德准則、
行為規范更多的出于中國傳統文化,而非馬克思主義。所以冠以中國
特色的馬克思主義或社會主義端的更恰當些。

4、信仰危機問題

信仰乃個人化的事物。信仰危機則更多指一群體現象,即某一時代之
一個人類群體缺乏堅固且基本同一的信仰。這一現象又有兩大類表現
形式。其一為價值之多元化,如財富、名利、純潔、美麗、集體、個
人。竊以為此等多元化并不可怕。個人之間的價值取向固各不相同,
同一人在不同時間價值取向也有主次取舍之異。所謂蘿卜白菜各有所
愛。其二為實現價值的手段、策略、方式方法的多元化。這里便問題
多多了。今日所謂世風日下,當指人們在實現自己價值手段的選擇上
缺了同一的抉擇標准。比如追求財富本無可厚非,有以勤奮勞力者,
有以消息靈通者,有據權取富者,也有打家劫舍、出賣肉身者。這便
有了高下之分。

5、中西宗教之比較

基督教、伊斯蘭概有如下基本假設:

1)上帝存在
2)人有原罪
3)靈肉分離
4)絕對真理

信仰之終極為靈魂得救。

佛教之基本假設:
1)人有原身、真我
2)人生有輪回
3)人有罪因墮入輪回
4)人六根難淨

信仰之終極為超脫輪回、恢復真我

傳統上,中國人的類宗教信仰只有兩種:敬天、拜祖先。但中國人的
天雖類似上帝,卻非人格化的﹔

中國人也沒有靈肉區分的概念,地獄天堂實是佛教、基督教刺激之產
物。所以中國人信佛、道易,信基督難﹔

中國人從來不相信絕對真理,相對主義則根深蒂固。所以基督教是一
神教,佛教、道教是泛神教﹔所以眾神皆拜,鬼也享祭。

中國人是入世的,所以是功利的,即使對神也是功利的。我禱告、修
煉、行善、仁慈,神與我財富、運氣、多子,所謂許愿得嘗去還愿﹔
我敬佛、拜基督、祭三清,所謂既為神便有神靈多拜一個也無妨。

6、信仰重建

信仰重建非一日之功,政府扶助固然好,一般學人最是重要。似我等
你方談罷我又論,又何嘗不是在嘗試呢!愿聽網人高論。

〔基甸〕

很高興聽到對不起兄和耕心兄“異議”的聲音。耕兄的“宗教、信仰
比較”我覺得基本上是比較客觀、公允、有理性的,少數的地方我有
些想“評”的,如“天堂、地獄”的“信仰約化”的問題等,愿意留
到以后有時間再聊。老衲的最后一帖也說得不錯。

路兄帖子里談到的對一種“信仰”“幻滅”的那種傷痛經歷令我非常
感動,我想我們這樣“背景”的,對此多多少少有一些認同感。“一
朝遭蛇咬,十年怕草繩”,這也是我們這樣的人很難再“信”什麼的
原因之一。

不過我這一帖主要想談的是對好些朋友的帖子中背后的“思維方式”
的一點看法。無論是判官兄的調侃,還是路兄的“可憐”(“信教找
精神寄托”),抑或包袱兄的“就是不信”,我左右看到的還是對持
宗教信仰的朋友的一種“迷信、盲從、非理性”的前設,也許這樣的
“思維定式”就是我前面所說的“偏見、成見”,而我們知道,偏見
正是導致不寬容、不理性的原因,所以我們不可不察。我在網上看到
過不少比較好的批判基督教的文章,總結一下不難看出其中大多批判
的是基督教的“不寬容”和“不理性”,這本來很好,但是遺憾的是
批判者自己往往不自覺地掉到類似的“不健康的”:)“思維定式”
里面,結果自己恰恰犯了自己所批判的錯誤而不自知。我希望我們在
這里“談信仰”能避免這樣的情況。我是個基督徒,并從來不以此為
羞。不過大家這里所談的“宗教”已經是廣義而超出任何特定宗教的
范圍,我說到“宗教”也采用同樣的涵義。

我上網以來觀察“信教”的和“不信教”的討論“信仰”問題,發現
“信”的朋友之所以被“不信”的笑為“屢戰屢敗”,有一些“竅門
”,說出來跟大家聽聽:

一、“不信”的可以人以“不証自明”的“理性”自居,要是運氣不
好:)碰到真正講點理性,有點思想的“教徒”証明其并非那麼“理
性”了,只要說一句“我又不像你有信仰,我又沒有什麼信仰,犯點
錯要什麼緊,你這麼相信你那一套是絕對真理,你若錯了不是給你的
信仰抹黑嗎。。。”。有此“前設優勢”,“屢戰屢勝”自不在話下
。:)

二、“不信”的在網路“行為”上可以不受限制。反正我又不是什麼
“教徒”,我愛“砍”你就“砍”你,愛不尊重你就不尊重你,愛不
寬容你就不寬容你,。。。就算隨便罵你又怎麼樣?你如果不開腔了
,那是你“軟蛋”,為了傳教活該做“身段”受罪,讓我過癮﹔如果
你膽敢回嘴,那更是你輸:好哇你個“教徒”,你還敢“還手”!你
們XX經上怎麼說的,嗯?像你這樣的“修行”,還不給你的信仰丟臉?

。。。

不錯,宗教是講“愛”,講“善”的,但也應該講“公義”不是嗎?
(要不“教徒”們都應該回家閉門“修煉”,網上一個“教徒”都不
會有了。)我自己信仰“愛”、信仰“真善美”,也信仰“公平”、
“寬容”、“理性”。可不可能跟“教徒”在公平、寬容、理性的基
礎上平等的“對話”?我相信只要我們真誠希望,是完全有可能的。
比如您覺著聖經特胡說八道,您能不能像對兄講的那樣真正讀讀聖經
,提出些問題,找個適當的途徑(比如上南開聖經板:))跟別人討
論、“商榷”一下呢?如果大家都是在真誠平等的基礎上,誰也不會
怕討論“信仰”的事情,“坐而論道”本來可以是一件愉快的事情的。

實際上我想克服這些思維方式的“誤區”,不但適合關于宗教信仰的
討論,也適合其它有“意識形態”沖突、涉及“信仰”(廣義)的討
論。四川人有句老話叫“要得公道,打個顛倒”。我以前在網上也說
過,“不寬容”的雙面利刃“砍”起別人來雖然“過癮”,割到自己
腦殼上恐怕也不是那麼舒服。如果“愛人如己”我們還做不到,從“
己之不欲、勿施于人”做起總可以吧!

耕心大哥說:“信仰重建非一日之功,政府扶助固然好,一般學人最
是重要。似我等你方談罷我又論,又何嘗不是在嘗試呢!”。誠哉斯
言,智哉斯言!你我無論信不信、信什麼,今天在這里一起學習“寬
容”、學習“民主”,本身就是件有意義的好事。所以,我自己雖然
有憂有慮,還不至于失去對此的“信仰”。

跟大家共勉。


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Last Update: Fri Jul 24 09:42:16 1998

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